Το Πατριαρχείο Μόσχας βράβευσε τον σκοπιανό πρόεδρο Ιβάνωφ!

Η Ρωσική Εκκλησία βράβευσε 

τον σχισματικό Πρόεδρο των Σκοπίων 

Σε μια πρωτοφανή πρόκληση προς τη Σερβική Εκκλησία αλλά και ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία προχώρησε το Πατριαρχείο Μόσχας, το οποίο δεν κρύβει τις οικουμενικές του βλέψεις και την επιθυμία του να πάρει τα πρωτεία από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, όπως και να «καταλάβει» τα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και Αλεξάνδρειας (το Αντιόχειας το ελέγχει ήδη).

Ο Σκοπιανός Πρόεδρος Γκιόργκι Ιβάνοφ κατά την πρόσφατη επίσκεψή του στη Μόσχα βραβεύτηκε από τον Πατριάρχη Κύριλλο με την πλακέτα του «Αγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσσιών, Αλέξιου Β΄».

Η τιμητική αυτή διάκριση έγινε σε τελετή στο Ναό του Χριστού Σωτήρος στη Μόσχα.

«Αυτό, το διεθνούς κύρους βραβείο απονέμεται στο πρόεδρο Ιβάνοφ και είναι η αναγνώριση των προσπαθειών του για την ενίσχυση των διορθοδόξων σχέσεων, το ρόλο της θρησκείας στην κοινωνία και τη δημιουργία ή την ενίσχυση των αρχών της θρησκευτικής ανεκτικότητας», αναφέρει σε ανακοίνωσή του το γραφείο του Ιβάνοφ.

Ο λόγος που αυτή η βράβευση της Ρωσικής Εκκλησίας είναι προκλητική για όλη την Ορθοδοξία είναι ο εξής: Η αυτοαποκαλούμενη «Μακεδονική Ορθόδοξη Εκκλησία – Αρχιεπισκοπή Οχρίδας» είναι σχισματική, αποσχίστηκε από το Πατριαρχείο Σερβίας, και καμία Ορθόδοξη Εκκλησία δεν την αναγνωρίζει. Πρόκειται για μια ψευδοεκκλησία, όπως ένα ψέμα εξάλλου είναι ολόκληρα τα Σκόπια.

Ήρθε τώρα το Πατριαρχείο Μόσχας και βράβευσε για την δήθεν προσφορά του στην Ορθοδοξία τον αρχηγό ενός κράτους που η Ορθόδοξη Εκκλησία του είναι ψευδοεκκλησία και ο ίδιος θεωρείται σχισματικός. Βράβευσε δηλαδή τον ηγέτη μιας χώρας με «μαϊμού» Ορθόδοξη Εκκλησία, που ούτε η Ρωσική Εκκλησία αναγνωρίζει, επιβραβεύοντας την εκκλησιαστική απάτη ως κάποια προσφορά στις «διορθόξες σχέσεις».

Προφανώς και η Ρωσία παίζει γεωπολιτικά παιχνίδια με τη θρησκεία, γεωθρησκευτικά λέγονται.

Στη Μέση Ανατολή υπονομεύει τις ελληνορθόδοξες Εκκλησίες, που αποτελούν την κανονική συνέχεια των Ορθόδοξων Εκκλησιών της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (Βυζάντιο) και προσπαθεί να εκδιώξει τους Έλληνες ιερείς και να τους αντικαταστήσει με Άραβες (και Σλάβους αργότερα) για να αλώσει τα Πατριαρχεία όπως το πέτυχε με το Πατριαρχείο Αντιόχειας.

Τα ελληνορθόδοξα Πατριαρχεία είναι σημαντικά όχι μόνο λόγω των ελληνορθόδοξων ποιμνίων τους, που η Ρωσία θέλει να τα θέσει υπό τον έλεγχό της, αλλά και λόγω των τεράστιων ακινήτων εκκλησιαστικών περιουσιών στην περιοχή.

Για να πάρετε μια ιδέα, ενδεικτικά αναφέρουμε ότι το 25% της έκτασης του κράτους του Ισραήλ ανήκει στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων και το 30% της Παλιάς Πόλης της Ιερουσαλήμ, ενώ πριν μια δεκαετία η αξία της ακίνητης περιουσίας του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων σε τρεις ηπείρους υπολογιζόταν συντηρητικά τα 50 δισεκατομμύρια δολάρια.

Εννοείται ότι το μεγάλο εμπόδιο της Ρωσίας στους σχεδιασμούς της για πανορθόδοξη κυριαρχία είναι ότι έχει απέναντί της τους Έλληνες.

Τώρα οι Ρώσοι από το «πουθενά», για να τη «μπούνε» στους Αμερικανούς (οι Ρώσοι διαδίδουν ότι το Οικουμενικό Πατριαρχείο είναι «αμερικάνικο μαγαζί»), εκμεταλλεύτηκαν την πρόσφατη κρίση στα Σκόπια και βράβευσαν τον αρχηγό ενός κράτους με ψευδοεκκλησία για την δήθεν προσφορά του στην Ορθοδοξία, προσβάλλοντας φυσικά και τους Σέρβους από τους οποίους αποσχίστηκε η σκοπιανή ψευδοεκκλησία.

Με αυτά και άλλα οι Ρώσοι το μόνο που καταφέρνουν είναι να υπονομεύουν την Ορθοδοξία και την ενότητά της. Και στο τέλος για μια ακόμη φορά τίποτα δεν πρόκειται να καταφέρουν, αφού λαός που προσπαθεί να περάσει τον Βόσπορο εδώ και χίλια χρόνια και δεν τα έχει καταφέρει, θα έπρεπε κάτι να είχε διδαχτεί από την ιστορία του.

http://www.tribune.gr/religion/news/article/362873/rosiki-ekklisia-vravefse-ton-schismatiko-proedro-ton-skopion-ti-skopiani-psevdoekklisia.html

Η «στροφή» του Στάλιν σε πατρίδα και θρησκεία

Η «στροφή» του Στάλιν 

σε πατρίδα και θρησκεία 

και η στάση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας 

στον «Μεγάλο Πατριωτικό Πόλεμο»

Ο Στάλιν έσπασε ξαφνικά την σιωπή του. «Γιατί δεν έχετε δυναμικό;», ρώτησε, καθώς απομάκρυνε την πίπα από το στόμα του και προσέχοντας τις ομιλίες των συνεργατών του.

Ο Alexy και ο Nikolai ήταν μπερδεμένοι, γιατί όλοι ήξεραν ότι το «δυναμικό» τους καθόταν στα στρατόπεδα του Στάλιν. Ο Μητροπολίτης Σέργιος (Sergiy) δεν ήταν καθόλου μπερδεμένος. Ο γέρων κληρικός απάντησε: «Δεν έχουμε δυναμικό για διάφορους λόγους. Ένας από αυτούς είναι ότι εκπαιδεύαμε έναν για ιερέα και αυτός έγινε ο Στρατάρχης της Σοβιετικής Ένωσης».

Ο Στάλιν σε νεαρή ηλικία 

Ένα χαμόγελο ικανοποίησης εμφανίστηκε κάτω από τα μουστάκια του δικτάτορα, και είπε, «Ναι, ναι, ήμουν μαθητής θεολογικής σχολής και άκουσα για σένα μια φορά». (Στα χρόνια που ο Στάλιν ήταν μέσα στην ιερατική σχολή, ο Μητροπολίτης Σέργιος, μετέπειτα Πατριάρχης, ήταν ο πρύτανης της Θεολογικής Σχολής της Αγίας Πετρούπολης). 

Τότε άρχισε να θυμάται τα χρόνια του στη θεολογική σχολή ... Είπε ότι η μητέρα του ήταν λυπημένη κατά τον θάνατό της για το γεγονός ότι δεν είχε γίνει ιερέας. Η συζήτηση του δικτάτορα, με το μητροπολίτη έγινε πιο χαλαρή. Αφού πήραν το τσάι τους, άρχισαν να μιλάνε, μια συνομιλία που κράτησε μέχρι τις τρεις το πρωί.

 Στο τέλος της συζήτησης, ο ηλικιωμένος μητροπολίτης ήταν αρκετά εξαντλημένος. Ο Στάλιν, πήρε τον μητροπολίτη απαλά από το μπράτσο, σαν ένας πραγματικός βοηθός διάκονος, τον οδήγησε μέχρι τις σκάλες και του είπε: «Αυτό είναι το μόνο που μπορώ να κάνω για σένα τώρα». Ήταν αυτά τα λόγια με τα οποία αποχαιρέτησε τους ιεράρχες. Ήταν 4 Σεπτεμβρίου του 1943. 

**********

Προπαγανδιστικές αφίσες που τονίζουν 

το ένδοξο παρελθόν της προ-σοβιετικής Ρωσίας 

- Η αλήθεια είναι ότι ο Στάλιν ήταν αρκετά έξυπνoς για να συνειδητοποιήσει ότι σε έναν απελπισμένο πόλεμο για επιβίωση, η κομμουνιστική ιδεολογία δεν ήταν αρκετή και για αυτό χρειάστηκε να συμπληρωθεί από παραδοσιακές πεποιθήσεις και σύμβολα, που θα ενέπνεαν τον λαό της Ρωσίας, να αντισταθεί στον εισβολέα πολεμώντας με τεράστιες θυσίες και πόνο. Έτσι, οι αντι-θρησκευτικές διώξεις κατά της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε μεγάλο βαθμό έπαψαν και η Ορθόδοξη Εκκλησία ενθαρρύνθηκε να προσθέσει το «πατριωτικό της βάρος» στον αγώνα. Ο Στάλιν, κλονισμένος σοβαρά από τη γερμανική εισβολή στην Σοβιετική Ένωση, δεν απευθύνθηκε στο λαό, μέχρι και έντεκα ημέρες μετά τον πόλεμο.

Ο στρατηγός Κουτούζωφ (ο νικητής του Ναπολέοντα)

 σε προπαγανδιστική αφίσα 

Όταν τελικά έκανε ομιλία, δεν απευθύνθηκε στον λαό αποκαλώντας τον μόνο «σύντροφοι», αλλά και «αδελφοί και αδελφές». Στην επέτειο της μπολσεβίκικης επανάστασης, στις 7 Νοεμβρίου του 1941, κατά την επιθεώρηση της παρέλασης στην Κόκκινη Πλατεία, μιλώντας επικαλέστηκε μεγάλα ονόματα από το πολεμικό παρελθόν της Ρωσίας - μεταξύ των οποίων, τον Αλέξανδρο Νέφσκι (Alexander Nevsky), τον πρίγκιπα του Νόβγκοροντ του 13ου αιώνα, ο οποίος αργότερα αγιοποιήθηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία, τον Αλέξανδρο Suvorov, έναν στρατηγό του 18ου αιώνα που θεωρείται ως ο μεγαλύτερος στρατιωτικός όλων των Ρώσων και τον Μιχαήλ Κουτούζοφ, στρατιωτικό αρχηγό που ξεγέλασε τον Ναπολέοντα στο Πατριωτικό Πόλεμο του 1812-1813. Δεν είναι τυχαίο που ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος έγινε γνωστός στη Ρωσία ως ο «Μεγάλος Πατριωτικός Πόλεμος». 

Υπήρξε μια συνειδητή ηχώ του «έπους» του 1812, αλλά η σύγκρουση αυτή ήταν ένας μεγαλύτερος και ακόμα πιο τρομερός πόλεμος. Οι περισσότεροι σοβιετικοί στρατιώτες πολεμούσαν για την πατρίδα τους, όχι για το μαρξισμό - λενινισμό και τον σταλινισμό. Πράγματι, παρά την διείσδυση στο στρατό από ειδική κατηγορία πολιτικών υπαλλήλων (διάδοχοι των επιτρόπων που ο Τρότσκι είχε εισάγει στον Κόκκινο Στρατό κατά τον εμφύλιο πόλεμο για να εξασφαλίσει την πολιτική αφοσίωση των στελεχών που στο παρελθόν είχαν υπηρετήσει τον Τσάρο), η κομμουνιστική ιδεολογία είχε υποβιβασθεί μπροστά στην πατριωτική και αντι - γερμανική προπαγάνδα.

Τόσο οι κοσμικοί, όσο και οι εκκλησιαστικοί ιστορικοί, βλέπουν τις συνομιλίες του Στάλιν με τους ιεράρχες στις 4 Σεπτεμβρίου 1943, ως «ιστορικές», και τις θεωρούν ως ένα από τα πιο σημαντικά βήματα για την εξομάλυνση των σχέσεων μεταξύ της Ορθοδόξου Εκκλησίας και της Σοβιετικής κυβέρνησης. Ως αποτέλεσμα αυτής της συνάντησης, η σύγκληση της συνόδου των επισκόπων (8 Σεπτεμβρίου 1943) έλαβε de facto κύρωση. 

Σε αυτή την σύνοδο, ο Μητροπολίτης Σέργιος ονομάστηκε Πατριάρχης Πασών των Ρωσιών. Λίγο αργότερα, επανεκδόθηκε το περιοδικό του Πατριαρχείου της Μόσχας. Στις 8 Οκτωβρίου του ίδιου έτους, μια επιτροπή για την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διαμορφώθηκε ως μέρος του Συμβουλίου των Επιτρόπων του Λαού, με επικεφαλής τον Γκεόργκι Karpov. 

Πατριάρχης Σέργιος

Στη σύνοδο των επισκόπων, ο νεοεκλεγείς Πατριάρχης Σέργιος μίλησε για την πατριωτική διακονία κατά τα χρόνια του πολέμου. Η ομιλία του και η έννοια της «πατριωτικής διακονίας», συνέχισε να προκαλεί έντονη συζήτηση. Η στάση της ηγεσίας της εκκλησίας εκείνης της εποχής – έχει επικυρωθεί από όλους τους κατοπινούς ιεράρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και από τους σύγχρονους «σοβιετικούς πατριώτες». Αντίθετα, οι φιλελεύθεροι και οι άμεσοι αντίθετοί τους - οι "λευκοί" πατριώτες – επέκριναν τον περιττό κομφορμισμό στις σχέσεις με τις "άθεες αρχές", οι οποίες, αν επέτρεπαν την εκκλησία να "αναπνεύσει", αυτό το έκαναν αποκλειστικά για ευκαιριακούς στόχους. Ο Πατριάρχης Σέργιος κατηγορήθηκε ότι η δράση του οδήγησε στην πλήρη υποταγή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις σοβιετικές αρχές. Οι πράξεις του σοβιετικού καθεστώτος οφείλονταν αποκλειστικά και μόνον στο καιροσκοπισμό. Η «ανάσταση της εκκλησίας» θεωρήθηκε ως a priori προσωρινή και επιφανειακή. 

Ο ισχυρισμός αυτός έχει κάποια βάση. Παρά όλες τις αλλαγές στην «εκκλησιαστική πολιτική» του σοβιετικού κράτους, η επίσημη μάχη κατά της θρησκείας, η αθεϊστική προπαγάνδα και οι διώξεις επισκόπων και απλών πιστών συνεχίστηκαν. Ο κρατικός έλεγχος του Πατριαρχείου Μόσχας αυξήθηκε επίσης.

Όσον αφορά τις δραστηριότητες της σοβιετικής ηγεσίας για το «θέμα της εκκλησίας», αυτές πραγματικά αρκετά συχνά επιβλήθηκαν ως αποτέλεσμα ευκαιριακών εκτιμήσεων. Ακόμα και κατά τις πρώτες ημέρες του πολέμου, άρχισε μια αυθόρμητη ανάσταση της θρησκευτικής ζωής στα κατεχόμενα εδάφη. Εκκλησίες (όχι μόνο Ορθόδοξες) άνοιξαν εκ νέου και ενορίες ιδρύθηκαν. Μέχρι το 1943, 6.500 ορθόδοξοι ναοί λειτουργούσαν στο κατειλημμένο από τον εχθρό έδαφος. Την ίδια στιγμή, στο υπόλοιπο της Σοβιετικής Ένωσης λειτουργούσαν 3.329 εκκλησίες. Πολλές από τις εκκλησίες στα κατεχόμενα αναβίωσαν με τη βοήθεια του γερμανικού στρατού, με τους στρατηγούς και τους αξιωματικούς της Βέρμαχτ συχνά να παρευρίσκονται κατά την τελετή ανοίγματος των θυρών τους. Ο στρατηγός Fedor von Bock και μέλη του επιτελείου του έφτασαν για τα θυρανοίξια στον ανακαινισμένο ναό στο Μπορίσοφ (Λευκορωσία). 

Η στήριξη στο άνοιγμα των εκκλησιών και της επιδιόρθωσης της θρησκευτικής ζωής στα κατεχόμενα εδάφη ήταν το πιθανότερο, μια προσωπική πρωτοβουλία που ανέλαβαν μεμονωμένοι Γερμανοί αξιωματικοί και δημόσιοι υπάλληλοι. Η υψηλότερη ηγεσία στην Γερμανία του Χίτλερ, ενώ υποσχόταν την πλήρη ελευθερία της συνείδησης για όσους ζουν στα κατεχόμενα εδάφη, στην πραγματικότητα επέτρεπε μόνο την λειτουργία των θρησκευτικών οργανισμών που ήταν πιστοί στις δυνάμεις κατοχής. Πριν από τον πόλεμο, ο Χίτλερ είχε εκδώσει μια ειδική παραγγελία που απαγόρευε τη διεξαγωγή κάθε αντι-θρησκευτικής δραστηριότητας στις ανατολικές περιοχές. Την ίδια στιγμή, οι Γερμανοί «πρότειναν» οι ιερείς να απαγγέλλουν ειδικές προσευχές για τη «νίκη των γερμανικών δυνάμεων», και να εκφράζουν συναισθήματα πίστης στο Τρίτο Ράιχ. Με κάθε εφικτό τρόπο, οι κατοχικές δυνάμεις υποστήριξαν τις σχισματικές τάσεις εντός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ειδικά στις «μη-Ρωσικές» περιοχές. Ειδικότερα, η γερμανική κυβέρνηση ενέκρινε τη δημιουργία μιας «ανεξάρτητης» Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό την ηγεσία του Αρχιεπισκόπου Αλεξάνδρου και του επισκόπου Vladimiro - Volynsky Polikarp.

Είναι χαρακτηριστικό ότι οι γερμανικές αρχές δεν επιχείρησαν να στρατολογήσουν μέλη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έξω από τη Ρωσία για να λειτουργούν στα κατεχόμενα εδάφη. Πολλοί Ιεράρχες και μέλη της εκκλησίας, ήταν αυστηρά αντι –σοβιετικοί και εξέφραζαν την ελπίδα για την καταστροφή της «άθεης εξουσίας», ως αποτέλεσμα της νίκης της Γερμανίας. Αξίζει να σημειωθεί ότι πολλοί ιστορικοί και δημοσιογράφοι σήμερα, πιστοί στον (συνεργάτη των Γερμανών) στρατηγό Vlasov και άλλους "εθελοντές" που στρατεύτηκαν με τους Γερμανούς, εξακολουθούν να παραπονιούνται για αυτό το "λάθος" που διέπραξαν οι γερμανικές αρχές, όπως ακριβώς διαμαρτύρονται για την "μυωπία" που είχαν οι Γερμανοί στο θρησκευτικό ζήτημα σε γενικές γραμμές, τα οποία υποτίθεται ότι εμπόδισαν τη Γερμανία από το να κερδίσει τη συμπάθεια ενός σημαντικού τμήματος του πληθυσμού στα κατεχόμενα (απελευθερωμένα από τον μπολσεβικισμό) εδάφη. 

- [Φωτογραφίες από τα κατεχόμενα από τους Γερμανούς εδάφη. Οι φωτογραφίες αυτές ήταν απαγορευμένες (για ευνόητους λόγους) κατά την διάρκεια του σοβιετικού καθεστώτος. Στην τελευταία κάτοικοι λιθοβολούν ένα άγαλμα του Λένιν].

Η δραστηριότητα των ορθόδοξων ιερέων στα κατεχόμενα από τους Γερμανούς εδάφη και η απαραίτητη συνύπαρξη μαζί τους κέντρισε το ενδιαφέρον του σοβιετικού μηχανισμού ασφαλείας. Δεν θα μπορούσε να γίνει διαφορετικά. Ήδη από το 1942, ένα σύστημα συλλογής πληροφοριών σχετικά με τις συνθήκες στα κατεχόμενα εδάφη, συμπεριλαμβανομένης των δραστηριοτήτων των ιερέων, είχε ήδη τεθεί σε εφαρμογή. Μετά την απελευθέρωση, πολλοί από αυτούς λογοδότησαν για τις πράξεις τους.

Η καταστολή των κληρικών που είχαν υπηρετήσει στα κατεχόμενα εδάφη δεν ήταν δικαιολογημένη σε όλες τις περιπτώσεις, καθώς η συνεργασία τους με τους κατακτητές ήταν αναγκαία, ως αποτέλεσμα των γεγονότων που ήταν πάνω από τις δυνάμεις τους να ελέγχουν. Η συνεργασία τους πολύ συχνότερα, συνδέονταν με θέματα που αφορούσαν την ενοριακή ζωή, με άλλα λόγια, την εκπλήρωση των άμεσων υποχρεώσεων τους ως ιερείς. Φυσικά, μεταξύ αυτών, υπήρχαν και συνεργάτες, καθώς πολλοί είχαν υποφέρει στα χέρια της Σοβιετικής διατροφής και ως εκ τούτου έδειχναν συμπάθεια προς τους Γερμανούς. Αλλά γενικά, οι Ορθόδοξοι κληρικοί από τις πρώτες ημέρες του πολέμου είχαν πατριωτικές θέσεις.

Στις 22 Ιουνίου 1941, στην εορτή των Αγίων Πάντων, ο Μητροπολίτης Σέργιος έστειλε μήνυμα προς τους «ποιμένες της Ορθόδοξης Χριστιανικής Εκκλησίας» όπου τους καλούσε να υπερασπιστούν την πατρίδα από τους «εχθρούς της Ορθοδοξίας». Στις 26 Ιουνίου, έλαβε χώρα μια προσευχή στον καθεδρικό ναό των Θεοφανείων της Μόσχας υπέρ της νίκης του ρωσικού στρατού και έγιναν εισφορές από τους πιστούς για τις ανάγκες του μετώπου. Κατά το πρώτο έτος του πολέμου, οι ορθόδοξες ενορίες της Μόσχας έδωσαν στο Ταμείο Άμυνας περισσότερα από 3 εκατομμύρια ρούβλια. Οι πιστοί από το Γκόρκι (σήμερα Νίζνι Νόβγκοροντ) έδωσαν 4 εκατομμύρια ρούβλια. Το 1942, έλαβε χώρα μαζική συνεισφορά για την υποστήριξη της κατασκευής τανκ. Στο πρώτο από αυτά, δόθηκε το όνομα "Dmitry Donskoy" και παρουσιάστηκε από τον Μητροπολίτη Νικόλαο στον κόκκινο στρατό στις 7 Μαρτίου 1944. Οι πιστοί από το Νοβοσιμπίρσκ συγκέντρωσαν 110.000 ρούβλια για την παραγωγή αεροσκαφών για την μοίρα που είχε όνομα "Για την Πατρίδα!" Κατά τη διάρκεια των ετών του πολέμου, οι Ορθόδοξοι πιστοί συγκέντρωσαν πάνω από 300 εκατομμύρια ρούβλια για το Ταμείο Εθνικής Άμυνας. 

Η Ορθόδοξη Εκκλησία ίδρυσε ειδικό ταμείο για τα παιδιά, ενώ μοναστήρια μεταβλήθηκαν σε νοσοκομεία και ορφανοτροφεία. Πολλοί πιστοί, ιδιαίτερα γυναίκες, εργάζονταν εκεί εθελοντικά. 

Στα κατεχόμενα εδάφη πολλοί κληρικοί και πιστοί έγιναν πράκτορες των μονάδων των παρτιζάνων. Αρκετές εκατοντάδες συνελήφθησαν από τους Γερμανούς και εκτελέστηκαν για τις δραστηριότητές τους. 

Τον Νοέμβριο του 1942, ο Μητροπολίτης Νικόλαος έγινε μέλος της έκτακτης επιτροπής που είχε σχεδιαστεί για να διερευνήσει εγκλήματα που διαπράχθηκαν από τους Γερμανούς κατακτητές.

Η συνεργασία της ηγεσίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις σοβιετικές αρχές στα χρόνια του πολέμου, μερικές φορές ονομάζεται «πολιτική του συμβιβασμού με τους Σοβιετικούς» και συχνά γίνεται αντικείμενο κριτικής. Ο Σέργιος και ο διάδοχός του, Αλέξιος, ο οποίος εξελέγη τον Φεβρουάριο του 1945 κατηγορούνται για «έγκριση της κατοχής των χωρών της Ανατολικής Ευρώπης» και για την άνευ όρων υποστήριξή τους στις κρατικές θρησκευτικές πολιτικές, που είχε ως αποτέλεσμα το σχηματισμό μιας «προνομιούχου κάστας πιστών κάτω από τη διαστροφή του μαχητικού αθεϊσμού». 

Η απάντηση που δίνεται είναι ότι η πολιτική είναι «η τέχνη του εφικτού». Ο Σέργιος, ως επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, έκανε πλήρη χρήση των ευκαιριών που του προσφέρθηκαν σε αυτές τις ιστορικές συνθήκες για την αποκατάσταση της εκκλησίας στη Σοβιετική Ένωση. Ο Σέργιος επίσης, δεν ήταν μόνο ο πρώτος ιεράρχης της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά ένας πατριώτης, που έβλεπε την πατρίδα του να δέχεται επίθεση από τον εχθρό. 

Σε τέτοιες περιπτώσεις, η ιστορία πραγματικά είναι δύσκολο να χωρέσει σε μια "προκρούστεια κλίνη".

http://redskywarning.blogspot.gr/2014/01/blog-post_30.html

Η πάλη μεταξύ Πατριαρχείου και Ρωσίας

Το περιοδικό "Foreign Affairs - ελληνική έκδοση", όπου εμφανίσθηκε το παρακάτω άρθρο, εκδίδεται από το περιβόητο Council on Foreign Relations (CFR), του οποίου ισχυρός παράγων, μέγας χορηγός και μέχρι πρότινος στο Board of Directors (Συμβούλιο Διευθυντών), ήταν και ο γνωστός  Σόρος! Έχει από πολλές απόψεις μεγάλο ενδιαφέρον.

ΔΕΕ

Η πάλη μεταξύ 

Πατριαρχείου και Ρωσίας

Οι ρωσικές προσευχές για τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό

Jonathan Gorvett

Δημοσιογράφος-Αναλυτής

Αυτόν τον Ιούνιο, οι ηγέτες των 262 εκατομμυρίων Ορθόδοξων Χριστιανών του κόσμου συναντήθηκαν στην Κρήτη, για την Αγία και Μεγάλη Σύνοδο της Ορθόδοξης Εκκλησίας (που μερικές φορές αναφέρεται ως Πανορθόδοξο Συμβούλιο) ώστε να συζητήσουν τις προκλήσεις που αντιμετωπίζει η θρησκευτική τους κοινότητα. Η Σύνοδος ήταν η πρώτη του είδους της μέσα σε 1229 χρόνια -η τελευταία ήταν η δεύτερη Σύνοδος της Νίκαιας, το 787- και σε μια αντήχηση των Συνόδων της αρχαιότητας, οι ηγέτες απευθύνθηκαν σε μια εκκλησία περιβαλλόμενη από συγκρούσεις και σπαρασσόμενη από πολιτικές και ιδεολογικές διαφορές. 

Μόνο μερικές εκατοντάδες μίλια ανατολικά της Κρήτης, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί της Συρίας και του Ιράκ αντιμετωπίζουν την εξόντωση [1], όπως ακριβώς και οι αρχαίες κοινότητές τους είχαν καταστραφεί από τον πόλεμο και τις διώξεις. Στα βόρεια, Ορθόδοξοι πιστοί βρίσκονται και στις δύο πλευρές της γραμμής των μαχών στην Ουκρανία [2]. Στην Αφρική, ορθόδοξες κοινότητες στην Αίγυπτο, την Κένυα, τη Νιγηρία και το Σουδάν αντιμετωπίζουν συνεχείς απειλές από μαχητικούς ισλαμιστές. Επιπλέον, ενώ αντιμετωπίζει εξωτερικούς εχθρούς, η Ορθοδοξία ταλανίζεται όλο και περισσότερο από εσωτερικές διαιρέσεις.

Σε αντίθεση με την Καθολική Εκκλησία, η οποία είναι ενωμένη κάτω από την εξουσία του Πάπα, η Ορθοδοξία δεν διαθέτει έναν μοναδικό ηγέτη. Κάθε μια από τις 14 Ορθόδοξες Εκκλησίες είναι ανεξάρτητη και ισότιμη μέσα στην ιεραρχία της Πίστης. Παραδοσιακά, το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως (που τώρα ονομάζεται Istanbul) ήταν «πρώτο μεταξύ ίσων», ένα καθεστώς που χρονολογείται από τις απαρχές του Μεγάλου Σχίσματος της Ανατολικής Ορθοδοξίας το 1054, όταν η Κωνσταντινούπολη ήταν η πρωτεύουσα της Βυζαντινής (ή Ανατολικής Ρωμαϊκής) Αυτοκρατορίας. Ωστόσο, το καθεστώς αυτό έχει πρόσφατα αρχίσει να αμφισβητείται λόγω της αυξανόμενης ισχύος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας [3].

ΜΙΑ ΡΩΣΙΚΗ ΣΥΜΦΩΝΙΑ

Στο Βυζάντιο, ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν τόσο ισχυρός ώστε ήταν υπεύθυνος για την στέψη του αυτοκράτορα. Η Βυζαντινή εκκλησία και το κράτος διαπλέκονταν αμοιβαία σε αυτό που ονομαζόταν «συμφωνία» της κοσμικής και της θρησκευτικής εξουσίας. Τώρα, μια παρόμοια συμφωνία μπορεί να ακουστεί στην Ρωσία, την πατρίδα της μεγαλύτερης ορθόδοξης κοινότητας στον κόσμο (επίσημα αριθμούνται σε περίπου 100 εκατ. πιστούς). Υπό την συνδυασμένη εξουσία του πατριάρχη Μόσχας, Αρχιεπίσκοπου Κύριλλου, και του Ρώσου προέδρου Βλαντιμίρ Πούτιν, η Ρωσία τα τελευταία χρόνια έχει εδραιώσει μια συμμαχία για την επιδίωξη των παραδοσιακών αξιών της στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό.

«Η γραμμή ανάμεσα στην θρησκεία και την πολιτική στην Ρωσία, και γενικότερα στον Ορθόδοξο χώρο, είναι λεπτή», μου είπε ο Lucian Ν. Leustean, λέκτορας Πολιτικής και Διεθνών Σχέσεων στο Πανεπιστήμιο Aston. Για παράδειγμα, όταν ο Πούτιν αποκάλυψε την πιο πρόσφατη Εθνική Στρατηγική Ασφαλείας στα τέλη του 2015, αναφέρθηκε στην «υπεράσπιση των ρωσικών αξιών» ως την τρίτη γενική προτεραιότητα του. Ως ρωσικές αξίες, ο Πούτιν εννοούσε την εκδοχή του Ρωσικού Ορθόδοξου Χριστιανισμού που προασπίζεται ο Κύριλλος, ο οποίος τον βλέπει ως πολιτισμό ξεχωριστό και ριζικά διαφορετικό από εκείνον της κοσμικής Δύσης. Η Ρωσία, σε αυτό το όραμα, είναι ο υπέρμαχος του Ορθοδόξου πολιτισμού [4] και το καθεστώς του Πούτιν, όπως το έθεσε το 2012 ο Κύριλλος, δεν είναι τίποτα λιγότερο από «ένα θαύμα του Θεού».

Η άποψη του Κύριλλου συχνά αναφέρεται ως η Ορθόδοξη ιδιαιτερότητα, η οποία υποστηρίζει ότι το ρωσικό κράτος έχει ηθικό καθήκον να προστατεύει ορθόδοξους θρησκευτικούς χώρους εντός και εκτός των συνόρων της Ρωσίας. Καταδικάζει επίσης τις Δυτικές ιδέες των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και τον διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους [5], και παρουσιάζει την Ορθοδοξία ως μια πιο πνευματική εναλλακτική λύση στον υποτιθέμενο παρακμιακό ατομικισμό και τον καταναλωτισμό της Δύσης. Τα τελευταία χρόνια, η Ορθόδοξη ιδιαιτερότητα έχει κινητοποιήσει την χρηματοδοτούμενη από το Κρεμλίνο κατασκευή μεγάλων ρωσικών Ορθόδοξων εκκλησιών στην Δυτική Ευρώπη, μεταξύ των οποίων μια που βρίσκεται σε ψηλότερη τοποθεσία από εκείνη του Αγίου Πέτρου στην Ρώμη και μια άλλη κοντά στον Πύργο του Άιφελ στο Παρίσι.

Παρά τους ελιγμούς του Κρεμλίνου, όμως, το Οικουμενικό Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης εξακολουθεί να αποτελεί εμπόδιο για την ρωσική κυριαρχία στον Ορθόδοξο κόσμο. Παρά το γεγονός ότι έχει μόνο περίπου πέντε εκατομμύρια πιστούς υπό την δικαιοδοσία του (μερικές χιλιάδες στην Κωνσταντινούπολη, οι πληθυσμοί νησιών όπως η Κρήτη και τα Δωδεκάνησα, καθώς και οι Έλληνες Ορθόδοξοι Χριστιανοί που ζουν έξω από την Ελλάδα), το Πατριαρχείο όντως διατηρεί τον παραδοσιακό ρόλο του ως συγκαλών τις Συνόδους και μεσολαβητής σε διαφορές. Από την εποχή του προέδρου Χάρι Τρούμαν, άλλωστε, το Πατριαρχείο έχει, επίσης, απολαύσει την υποστήριξη των Ηνωμένων Πολιτειών, οι οποίες το βλέπουν ως πολύτιμο αντίβαρο στην Μόσχα.

Δεν θα πρέπει να αποτελέσει καμία έκπληξη, λοιπόν, το ότι η Αγία και Μεγάλη Σύνοδος –υπό την αιγίδα του Βαρθολομαίου, του αρχιεπίσκοπου της Κωνσταντινούπολης και ηγέτη του Οικουμενικού Πατριαρχείου- έγινε μια αρένα για την αναμέτρηση Κωνσταντινούπολης-Μόσχας. Αφότου βοήθησε να οργανωθεί η εκδήλωση και να συνταχθούν τα έγγραφά της, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αποσύρθηκε την τελευταία στιγμή εξαιτίας ανησυχιών σχετικά με την νομιμότητα του συμβουλίου. Η απόσυρση υπονόμευσε την καθολικότητα της συνάντησης, και ως εκ τούτου την νομιμοποίησή της, και ήρθε μετά από έναν καταιγισμό επικρίσεων από τα ρωσικά κρατικά μέσα ενημέρωσης που αμφισβητούσαν το δικαίωμα του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης να συγκαλέσει την Σύνοδο γενικώς. Το ρωσικό πρακτορείο ειδήσεων TASS δημοσιοποίησε επίσης μια ιστορία υποστηρίζοντας ότι η Σύνοδος ήταν μια προσπάθεια να εκθέσει την Ορθόδοξη Εκκλησία στον Πάπα [6], μια κατηγορία που ισοδυναμεί με προδοσία.

Η Σύνοδος, που πραγματοποιήθηκε στην Κρήτη, αναμφίβολα υπέφερε από το γεγονός ότι η Ανατολική Μεσόγειος έχει γίνει στόχος των γεωπολιτικών φιλοδοξιών αμφότερων της Ρωσίας [7] και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Λίγο πριν από την Σύνοδο, ο Πούτιν είχε επισκεφθεί την μοναστική κοινότητα του όρους Άθω στην Ελλάδα, [το οποίο είναι] επισήμως υπό την δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης, για να γιορτάσει τα 1.000 χρόνια από τότε που εγκαταστάθηκαν Ρώσοι μοναχοί στο Άγιον Όρος. Κατά την διάρκεια της επίσκεψής του, πρότεινε ότι η ρωσική σύνδεση με την Ελλάδα «μπορούσε μόνο να γίνει ισχυρότερη», και πράγματι η Ελλάδα ήταν ηχηρή στην αντίθεσή της για συνέχιση των κυρώσεων της ΕΕ κατά της Ρωσίας για την Ουκρανία [8]. Το ίδιο και η κυβέρνηση της Κύπρου, και μερικές κυπριακές Ορθόδοξες ομάδες έχουν ζητήσει να γίνουν διαθέσιμες για τις ρώσικες δυνάμεις ορισμένες εγκαταστάσεις στο νησί. Η προστασία των Ορθόδοξων κοινοτήτων μέχρι που αναφέρθηκε ως δικαιολογία για την ρωσική στρατιωτική επέμβαση στην Συρία.

Ωστόσο, οι διαφορές που περιβάλλουν την Σύνοδο έχουν επίσης καταδείξει την επιρροή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στον ευρύτερο κόσμο της Ορθοδοξίας. Οι Εκκλησίες της Αντιόχειας, της Βουλγαρίας και της Γεωργίας αρνήθηκαν να παρακολουθήσουν την Αγία και Μεγάλη Σύνοδο. Η Αντιόχεια, η οποία εδρεύει στην ελεγχόμενη από τον Άσαντ Δαμασκό, παρουσίασε ως λόγο την διαφωνία της με την εκκλησία της Ιερουσαλήμ σχετικά με την δικαιοδοσία στο Κατάρ. Η Γεωργιανή Εκκλησία απέρριψε, με την υποστήριξη της Ρωσικής Εκκλησίας, την συνήθη σειρά (με βάση την ηλικία τους) με την οποία τοποθετούνται οι 14 Ορθόδοξες Εκκλησίες, διεκδικώντας για τον εαυτό της μια πολύ μεγαλύτερη ιστορία από όση της αναγνωρίζεται από το Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης. Η Βουλγαρική Εκκλησία, εν τω μεταξύ, εξήγησε την αποχή της εν μέρει ως μια διαμαρτυρία ενάντια σε έγγραφα της Συνόδου που περιλάμβαναν ρητορική σχετικά με την βελτίωση των σχέσεων με τις άλλες εκκλησίες. Οι υπερ-συντηρητικοί Βούλγαροι ιεράρχες εξέλαβαν αυτό το σημείο ως μια αναφορά για την Καθολική Εκκλησία, την οποία, μαζί με άλλους Ορθόδοξους συντηρητικούς, θεωρούν ως μη εκκλησία γενικώς, αλλά μόνο μια κοινότητα.

ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ

Η σχολαστικότητα της Βουλγαρικής Εκκλησίας σχετικά με την γλώσσα που χρησιμοποιείται για να περιγράψει τον καθολικισμό αναδεικνύει μια άλλη μεγάλη διαίρεση στο εσωτερικό της Ορθοδοξίας, εκείνη μεταξύ των συντηρητικών και των φιλελεύθερων ηγετών. Αυτή η διαφορά διχάζει όλες τις εκκλησίες. Για παράδειγμα, αρκετοί επίσκοποι από την Κύπρο, οι οποίοι παρέστησαν στην Σύνοδο, απήχησαν τους Βούλγαρους με την καταψήφιση του εγγράφου για την βελτίωση των σχέσεων με τις άλλες εκκλησίες. Ωστόσο, η διαίρεση δεν περιορίζεται στα θρησκευτικά θέματα˙ εκτείνεται επίσης στην πολιτική. Σε αμφότερες την Κύπρο και την Ελλάδα, ορισμένοι θρησκευτικοί αξιωματούχοι χαιρέτισαν την εκλογή πολιτικών από τα νεο-φασιστικά κόμματα ΕΛΑΜ και Χρυσή Αυγή. Στην Κρήτη, ωστόσο, το Οικουμενικό Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης προώθησε μια αποστολική ανακοίνωση για την Ορθοδοξία που καταδίκασε όλες τις μορφές του ρατσισμού και των διακρίσεων.

Η διάσπαση συντηρητικών - φιλελεύθερων έχει την δυνατότητα να εκτροχιάσει την ρωσική συμφωνία. Κανονικά, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ένας ισχυρός υποστηρικτής του θεολογικού συντηρητισμού. Ωστόσο, ο συντηρητισμός δεν ευθυγραμμίζεται πάντα με τα ρωσικά συμφέροντα. Για παράδειγμα, τον Φεβρουάριο του 2016 ο Κύριλλος συναντήθηκε με τον Πάπα Φραγκίσκο στην Αβάνα, σε μια κίνηση που πιθανόν οργανώθηκε από τον Πούτιν για την ενίσχυση του παγκόσμιου προφίλ της ρωσικής εκκλησίας. Ωστόσο, κατά την επιστροφή του στην Μόσχα, ο Κύριλλος επικρίθηκε έντονα από τους συντηρητικούς Ορθοδόξους επισκόπους, οι οποίοι αισθάνονταν ότι δεν θα έπρεπε να συναντηθεί με τον Καθολικό ηγέτη. Ομοίως, η προσπάθεια της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για κυριαρχία στο εσωτερικό της Ορθοδοξίας έρχεται σε αντίθεση με τον σεβασμό των συντηρητικών για το παραδοσιακό καθεστώς του Οικουμενικού Πατριαρχείου ως «πρώτο μεταξύ ίσων».

Το Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης διαθέτει επίσης κάποια δυνητικά επιζήμια μόχλευση επί της Μόσχας, όταν πρόκειται για την Ουκρανία. Η Ουκρανία είναι σήμερα υπό την δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ωστόσο, την ημέρα που άρχισαν να καταφθάνουν οι επίσκοποι στην Κρήτη για το Συμβούλιο, το ουκρανικό κοινοβούλιο απηύθυνε μια έκκληση προς τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο στην Κωνσταντινούπολη για να αναγνωρίσει μια ανεξάρτητη Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας, χωριστά από την Μόσχα. Ο ίδιος αρνήθηκε να το πράξει, και το Συμβούλιο προχώρησε χωρίς καμία επίσημη συζήτηση του θέματος. Αλλά η πίεση παραμένει. Μια τέτοια κίνηση, η οποία θα αφαιρέσει περίπου 30 εκατομμύρια πιστούς από την δικαιοδοσία της Ρωσικής Εκκλησίας, πιθανότατα θα εκληφθεί από την Μόσχα ως δήλωση σχίσματος. Τονίζει επίσης το γεγονός ότι η ρωσική εκκλησία και το ρωσικό κράτος δεν κοιτάζονται πάντα κατάματα. Παρά την απεικόνιση της Ουκρανίας από το Κρεμλίνο ως πεδίο μάχης μεταξύ του Ορθοδόξου πολιτισμού και της Δύσης, η σύγκρουση δημιουργεί μεγάλες δυσκολίες στο Πατριαρχείο της Μόσχας.

Το θέμα της Ουκρανίας -όπως και αυτό του ευρύτερου αγώνα μεταξύ των εκκλησιών για επιρροή- απεικονίζει ένα από τα θεμελιώδη ζητήματα που διατυπώθηκαν από την Σύνοδο και που είναι μάλιστα πολυσυζητημένα στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό κατά τα τελευταία 1.229 χρόνια. Είναι, όπως θα έλεγαν πολλοί μέσα στην Ρωσική Εκκλησία, η Ορθοδοξία απλώς μια συλλογή εθνικών φορέων, χαλαρά συνδεδεμένων με δογματικές ιδέες; Ή μήπως είναι μια πιο ενοποιημένη και καθολική οντότητα που υπερβαίνει τα εθνικά και τα εθνικά σύνορα; Το ερώτημα είναι ουσιαστικά θεολογικό. Ωστόσο, η Σύνοδος κατέδειξε ότι, όπως και στις ημέρες της Βυζαντινής συμφωνίας, τα ζητήματα της θεολογίας και τα ζητήματα της πολιτικής είναι δύσκολο να κρατηθούν χώρια.

Copyright © 2016 by the Council on Foreign Relations, Inc.
All rights reserved. 

Στα αγγλικά: https://www.foreignaffairs.com/articles/southeastern-europe/2016-07-14/r...

Σύνδεσμοι:
[1] https://www.foreignaffairs.com/articles/middle-east/2013-09-11/christian...
[2] https://www.foreignaffairs.com/articles/ukraine/2015-09-09/forcing-kiev-...
[3] https://www.foreignaffairs.com/articles/russia-fsu/2013-09-17/russias-or...
[4] https://www.foreignaffairs.com/articles/ukraine/2016-04-18/russias-perpe...
[5] https://www.foreignaffairs.com/articles/ukraine/2015-09-16/culture-clash
[6] https://www.foreignaffairs.com/articles/2013-04-03/church-undivided
[7] https://www.foreignaffairs.com/articles/syria/2015-10-13/syrian-sleight-...
[8] https://www.foreignaffairs.com/articles/russian-federation/2015-06-08/pu...

Μπορείτε να ακολουθείτε το «Foreign Affairs, The Hellenic Edition» στο TWITTER στην διεύθυνσηwww.twitter.com/foreigngr αλλά και στο FACEBOOK, στην διεύθυνσηwww.facebook.com/ForeignAffairs.gr και στο linkedin στην διεύθυνσηhttps://www.linkedin.com/company/foreign-affairs-the-hellenic-edition
http://foreignaffairs.gr/articles/70890/jonathan-gorvett/i-pali-metaksy-patriarxeioy-kai-rosias?page=show

http://infognomonpolitics.blogspot.gr/2016/07/blog-post_939.html?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed:+InfognomonPolitics+(InfognomonPolitics)

Πού στοχεύει ο Πατριάρχης;

Κάτι δεν πάει καλά με την πολυδιαφημισμένη Σύνοδο των Ορθοδόξων Εκκλησιών. Η έντονη προβολή της από την κρατική τηλεόραση, η φίμωση και εξαφάνιση αντίθετων απόψεων μας κάνει ιδιαίτερα επιφυλακτικούς για τις στοχεύσεις του Πατριάρχη Βαρθολομαίου. Μια διαφορετική προσέγγιση στο θέμα περιέχει το άρθρο που ακολουθεί.

ΔΕΕ   

Η ΑΓΙΑ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗ ΣΥΝΟΔΟΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ, «ΚΑΤΑΡΓΕΙ» ΤΗΝ ΙΔΙΑ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ

Γράφει ο Νίκος Χειλαδάκης

Παρά τις βαρύγδουπες αλλά και συνάμα μικροπρεπείς δηλώσεις διαφόρων ιεραρχών στην κάμερα της κρατικής τηλεόρασης, που επικρίνουν τις απουσίες της Συνόδου και που εξυμνούν με πολιτικάντικο τρόπο τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο, σε μεγάλο φιάσκο εξελίσσεται η Αγία Μεγάλη Σύνοδος της Ορθόδοξης Εκκλησίας που πραγματοποιείται στην έδρα της Ορθόδοξης Ακαδημίας Κρήτης, μεταξύ 20-25 Ιουνίου. Κι αυτό, παρ όλο που προετοιμαζόταν μεθοδικά επί… ενενήντα τρία χρόνια.

Επίκεντρο των αντεγκλήσεων και της εσωτερικής έριδας που έχει ξεσπάσει μεταξύ των ορθόδοξων Εκκλησιών είναι ο τρόπος τον οποίον μεθόδευσε τη Σύνοδο το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης.

Ήδη οι διαθέσεις του κατεστημένου της Συνόδου φάνηκαν από τη απόρριψη τροπολογιών της ελληνικής και σερβικής εκκλησίας, δείχνοντας ότι ο Βαρθολομαίος δεν θα ανεχτεί καμία παρέκκλιση από τις στοχευόμενες απόψεις του, οι οποίες ουσιαστικά καταργούν το ίδιο το Ορθόδοξο μήνυμα προς την ανθρωπότητα που τόσο το έχει σήμερα ανάγκη

Αλλά το μεγάλο σκάνδαλο της δημόσιας ενημέρωσης είναι η μονομερής προπαγανδιστική σταλινικού τύπου ενημέρωση για την σύνοδο από τη κρατική τηλεόραση που την πληρώνουμε όλοι εμείς. Η κατάσταση αυτή δημιουργεί πολλά ερωτήματα για το επίπεδο δημοσιογραφικής κάλυψης του γεγονότος μιας και τις τελευταίες μέρες γινόμαστε μάρτυρες μιας άνευ προηγουμένου προπαγάνδας από την κρατική τηλεόραση η οποία προβάλλει τα γεγονότα μονοδιάστατα εστιάζοντας στη λάμψη του γεγονότος και παραβλέποντας την ουσία.

Μέσα σε λιγότερο από ένα χρόνο, ο Πατριάρχης κατάφερε να παροξύνει όλες τις αντιθέσεις στο εσωτερικό της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και ήδη μια σειρά Εκκλησιών, της Αντιοχείας, της Γεωργίας, της Ρωσίας και της Βουλγαρίας δήλωσαν ότι δεν θα συμμετάσχουν. Την ίδια στιγμή, η ελλαδική Εκκλησία και η Κοινότητα του Αγίου Όρους ζητούν ριζικές αναθεωρήσεις των προσυνοδικών κειμένων, ενώ δεκάδες μητροπολίτες, και καθηγητές της ορθόδοξης δογματικής έχουν διατυπώσει σοβαρότατες ενστάσεις.

Στα κείμενα της Συνόδου, η παπική Εκκλησία αναγνωρίζεται για πρώτη φορά ως τέτοια και όχι ως κοινότητα πιστών παρεκκλίνουσα από τη Μία, Αγία και Καθολική Ορθόδοξη Εκκλησία – όπως είναι το ορθόδοξο τυπικό. Ρητώς δε αναφέρεται ότι ο διαχριστιανικός διάλογος που βρίσκεται σε εξέλιξη έχει δογματική διάσταση – γεγονός που θέτει υπό διαπραγμάτευση την ίδια τη θεολογική έριδα.

Ο Πατριάρχης μεθοδεύει, μέσω του διαχριστιανικού διαλόγου, την εγκατάλειψη της ορθόδοξης παράδοσης στον βωμό ενός νέου modus vivendi με την Καθολική Εκκλησία, πυροδοτώντας έριδες με τη Ρωσική Εκκλησία και τους δορυφόρους της (Γεωργία, Βουλγαρία, εν μέρει Σερβία) οι οποίες αντιτίθενται σθεναρά σε κάθε επαναπροσέγγιση με τον καθολικισμό.

Για πολλούς η λάθος εγκληματική αφετηρία είναι η μη αναγνώριση της 8ης και 9ης οικουμενικής συνόδου με ένα τρόπο αυτοκατάργησης της Ορθοδοξίας και του πνεύματος της, που είναι σήμερα η μοναδική απάντηση στην φθοροποιό πορεία της δυτικής εκκλησίας η οποία συσσώρευσε μυριάδες ψυχικές διαστροφές, με αποκορύφωμα την αναγνώριση λεσβίων ιερέων και η εξιδανίκευση της ομοφυλοφιλίας.

8η Οικουμενική Σύνοδος: 879-880 μ.Χ. Κωνσταντινούπολις. Συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα Βασίλειο Α΄ τον Μακεδόνα. Ηγήθηκαν ο Ορθόδοξος τότε Πάπας της Ρώμης Ιωάννης Η΄ (872-882) και ο Πατριάρχης της Κων/πόλεως Νέας Ρώμης Μεγάλος Φωτιος (858-867, 877-886). Επεκύρωσε τις αποφάσεις της 7ης Οικουμενικής Συνόδου, και καταδίκασε το Φιλιόκβε, που μόλις τότε είχε αρχίσει να επιβάλλεται. [Kαταδίκασε τις αιρετικές Συνόδους του Καρλομάγνου στη Φραγκφούρτη (794) και το Άαχεν (809)].

9η Οικουμενική Σύνοδος: 1341 μ.Χ. Δογμάτισε για την άκτιστη Ουσία και την άκτιστη Ενέργεια του Θεού, καθώς επίσης και για τον Ησυχασμό, καταδικάζοντας τον αιρετικό Βαρλαάμ τον Καλαβρό. Έτσι η Σύνοδος αυτή ασχολήθηκε με θεολογικά ζητήματα, συγκλήθηκε από αυτοκράτορα, (Συνοδικός Τόμος του 1341) και συμμετείχε Θεούμενος (Άγ. Γρηγόριος ο Παλαμάς), και οι αποφάσεις της έγιναν δεκτές από ολόκληρη την χριστιανοσύνη.

Πολλοί φωτισμένοι Ιεράρχες και Θεολόγοι είχαν προειδοποιήσει για το αναμενόμενο φιάσκο αυτής της συνόδου, φιάσκο που τώρα δίνει ένα μεγάλο αβαντάζ στο Πατριαρχείο Μόσχας και αυτό ας το προσέξουν όλοι αυτοί οι ρασοφόροι «φωστήρες» της Συνόδου που το κατηγορούν για εθνοφυλετισμό.

Παρ’ όλα αυτά όμως το Φανάρι αδίστακτο εμπρός στην αλαζονική του αυτοπροβολή προχώρησε στην σύγκληση παρασύροντας και πολλούς ανίδεους ιεράρχες που το μόνο που γνωρίζουν είναι να λιβανίζουν τις αιρετικές δοξασίες του. Πολλοί αναφέρουν και για αμερικανικό δάχτυλο που ποδηγετεί το Φανάρι και αυτό φαίνεται από την έντονη αμερικανική παρουσία στην περιοχή. Άλλωστε πολύ κοντά είναι και η μεγαλύτερη αμερικανική βάση της Μεσογείου.

Στην ιστορία της Ορθοδοξίας αναφέρονται πολλές ληστρικές σύνοδοι που αυτοκαταργήθηκαν. Δυστυχώς στην αρρωστημένη εποχή μας που έχει τόσο ανάγκη από το ορθόδοξο μήνυμα, άλλη μια τέτοια σύνοδος θα καταγραφεί στην ιστορία της Ορθοδοξίας.

Το μήνυμα όμως παραμένει, το μόνο, διαχρονικά σωτήριο.

ΝΙΚΟΣ ΧΕΙΛΑΔΑΚΗΣ
Δημοσιογράφος-Συγγραφέας-Τουρκολόγος
www.nikosxeiladakis.gr

Προφητικές Μορφές του 19ου αιώνα. Συμβολή στην διαπλοκή θρησκείας και ιδεολογίας στη νεώτερη Ελλάδα.

Ένα πολύ ενδιαφέρον κείμενο.

ΔΕΕ

Προφητικές Μορφές του 19ου αιώνα. 

Συμβολή στην διαπλοκή θρησκείας και ιδεολογίας 

στη νεώτερη Ελλάδα

του Μανώλη Γ. Βαρδή

Ο μοναχός Χριστόφορος Παναγιωτόπουλος ή Παπουλάκος (1770-1861 περίπου) θυμίζει κάτι από τις βιβλικές προφητικές μορφές. Αγράμματος ο ίδιος, χρησιμοποιώντας απλοϊκή γλώσσα, περιδιαβαίνει την Πελοπόννησο και τα γύρω νησιά, κηρύσσοντας την ορθόδοξη πίστη και συμβάλλοντας έτσι στην πυροδότηση του «κολλυβαδικού» κινήματος. Η Ιερά Σύνοδος τον καταδίκασε δύο φορές (15 Μαΐου 1852 και 26 Μαΐου 1852), ενώ ο κρατικός μηχανισμός κινητοποιήθηκε σε πολλές περιπτώσεις εναντίον του, ώσπου τελικά τον περιόρισε στη Μονή της Παναχράντου στην Άνδρο[1]. Οι πρώτες κινήσεις μίας ορθόδοξης αντίστασης στην πολιτειοκρατία του νεοελληνικού κράτους εμφανίζονται. Ο Παπουλάκος με τρόπο λαϊκό αμφισβητεί το δυτικό μοντέλο της εξάρτησης.

Και ενώ η δίνη των διωγμών ενάντια στον Παπουλάκο και στο κίνημά του δεν έχει κοπάσει ακόμη, συλλαμβάνεται στο Ρίο μία συγγενής ιδεολογικά μορφή, αν και περισσότερο λόγια, είναι ο Κοσμάς Φλαμιάτος (1786-1852). Ο κεφαλλονίτης αυτός δάσκαλος πρωτοστάτησε στον αγώνα της Επτανήσου ενάντια στον επιχειρούμενο εκ- προτεσταντισμό της Εκκλησίας που προωθούσε η αγγλική διοίκηση. Ακούραστα κριτικός απέναντι στην αγγλική πολιτική και τον τεκτονισμό-μασονισμό, θα έλθει γρήγορα σε σύγκρουση με τον «διαφωτιστικά» δομημένο πολιτειακό οργανισμό της ελεύθερης πατρίδας[2]. Ο φίλος και μαθητής του Φλαμιάτου Ιγνάτιος Λαμπρόπουλος (1814-1869) θα συνδεθεί με τις πρώτες απόπειρες ζηλωτικών συσπειρώσεων στην Ελλάδα, θα φυλακισθεί μαζί με τον Φλαμιάτο στην Πάτρα, θα αναλάβει πλούσιο κηρυγματικό, περιοδεύοντας ανά την Πελοπόννησο, και θα σηματοδοτήσει τη μετάβαση από την πατερική αυτοσυνειδησία των προηγούμενων από αυτόν στον «ευσεβισμό» ενός Απόστολου Μακράκη (1831-1905) και ενός Ευσέβιου Ματθόπουλου (1849-1929)[3].

Ο Μακράκης αντιπροσωπεύει την ύστατη προσπάθεια ιδεολογικής αντιπαράθεσης με τον «Διαφωτισμό». Θα έλθει σε ρήξη με την Ιερά Σύνοδο εξ αιτίας ενός σκανδάλου σιμωνίας το 1875, θα φυλακισθεί το 1878 και με ιδεολογικό πρόταγμα την ανάκτηση της Κων/πολης και την ανασύσταση της βυζαντινής αυτοκρατορίας θα ιδρύσει θρησκευτικούς και πολιτικούς συλλόγους (Ιωάννης ο Βαπτιστής, Ιωάννης ο Θεολόγος, Μέγας Κωνσταντίνος)[4]. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης είδε στον «μακρακισμό» μία μεθοδολογία αντικατάστασης του εκκλησιαστικού σώματος από συλλόγους και εταιρείες, οι οποίες συμπεριφέρονταν ως πνευματική ελίτ. Γι’ αυτό και δεν δίστασε να χαρακτηρίσει τους οπαδούς αυτών των κινήσεων ως «παρασυνάγωγους».

Σημειώσεις

[1] Θ. Σταθόπουλου, Το κίνημα του Παπουλάκου. Οι πολιτικές, κοινωνικές και θρησκευτικές του διαστάσεις, Αθήνα 1991. Επίσης, Μ. Άννινου, Ο Παπουλάκης, Αθήνα 1995.

[2] Περισσότερα π. Γ. Μεταλληνού, «Κοσμάς Φλαμιάτος (1786-1852). Ένας μάρτυρας της ορθοδόξου παραδόσεως στο ελληνικό κράτος», Θεολογία 58/2, Απρίλιος- Ιούνιος 1987.

[3] Για τον Ιγνάτιο Λαμπρόπουλο, βλ. Α. Κοτταδάκη, Αυτοί που άνοιξαν τον δρόμο, Αθήναι 1976, και Κ. Αθανασιάδη, «Λαμπρόπουλος Ιγνάτιος», Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια 8/1966, 108-110.

[4] Για τον Μακράκη, βλ. Λ. Μπράνγκ, Το μέλλον του Ελληνισμού στον ιδεολογικό κόσμο του Απόστολου Μακράκη, Αρμός, Αθήνα 1997.

O 19ος αιώνας είναι για την Ευρώπη περίοδος τεράστιων πολιτικών ζυμώσεων και ιδεολογικών αντιπαραθέσεων. Η νεοελληνική κοινωνία, στην προσπάθεια προσδιορισμού της ταυτότητά της, δεν μπορεί να μείνει αδιάφορη απέναντι σ’ αυτές. Πολύ περισσότερο δε μετά την ίδρυση του ελεύθερου ελληνικού κρατιδίου οπότε η ανάγκη διαμόρφωσης ενός κυρίαρχου ιδεολογικού στίγματος γίνεται όλο και περισσότερο επιτακτική. Αλλά πού μπορεί ν’ αναζητηθεί αυτό το στίγμα; Προς την παραδοσιακότητα, δηλαδή την επιστροφή στις θρησκευτικές αξίες ενός ένδοξου βυζαντινού παρελθόντος; Ή προς τις νεώτερες ιδέες του διαφωτισμού, στην εκβιομηχάνιση και την αστικοποίηση;

Οι συγκρούσεις ανάμεσα στην Εκκλησία και το Κράτος επαναφέρουν στο προσκήνιο την προβληματική για την νεοελληνική ταυτότητα. Μια ματιά σε κείμενα όπως του Π. Χαλικιόπουλου- ο οποίος ονόμαζε από το 1864 βαρβάρους τους δυτικούς ηγεμονίσκους-, του Ανώνυμου πατριώτη- «ποιος δεν βλέπει» έλεγε «ω Έλληνες τον αφανισμόν οπού εις την Ελλάδα προξενεί την σήμερον το ιερατείον;- ή του Μάρκου Ρενιέρη, ο οποίος δημοσίευε από το 1842 ανυπόγραφη μελέτη με τον τίτλο «Τι είναι η Ελλάς, Ανατολή ή Δύσις;», θα πείσει ότι τα πράγματα δεν έχουν αλλάξει και πολύ από τότε. Η ελληνική κοινωνία παρέμενε πάντοτε διχασμένη ανάμεσα στις επιταγές του ευρωπαϊκού Διαφωτισμού, τις οποίες δεν κατάφερε ποτέ πλήρως να αφομοιώσει, και σε αυτές της μακραίωνης ορθόδοξης παράδοσης.

Πολλοί λόγοι αιτιολογούν αυτόν τον διχασμό. Ο πιο σημαντικός θα πρέπει ν’ αναζητηθεί στο γεγονός ότι η σύγχρονη Ελλάδα όχι μόνο απέτυχε να οικειοποιηθεί τις ανθρωποκεντρικές ιδέες της Γαλλικής Επανάστασης αλλά απέτυχε επίσης να σταθεί και κριτικά απέναντι στην ίδια την ορθόδοξη παράδοση. Αυτό είχε ως μοιραίο αποτέλεσμα την παραθεώρηση της πατερικής κοινωνικής κριτικής, και την πρόκριση μίας θεοκρατικής ερμηνείας του κόσμου[1]. Το παράπονο του Αλέξανδρου Παπαδιαμάντη παραμένει πάντοτε επίκαιρο για την Ελλάδα: «Άγγλος ή Γερμανός ή Γάλλος δύναται να είναι κοσμοπολίτης ή αναρχικός ή άθεος ή ο,τιδήποτε. Έκαμε το πατριωτικόν χρέος του, έκτισε μεγάλην πατρίδα. Τώρα είναι ελεύθερος να επαγγέλλεται, χάριν πολυτελείας, την απιστίαν και την απαισιοδοξίαν. Αλλά Γραικύλος της σήμερον, όστις θέλει να κάμη δημοσία τον άθεον ή τον κοσμοπολίτην, ομοιάζει με νάνον ανορθούμενον επ’ άκρων ονύχων και τανυόμενον να φθάση εις ύψος και φανή και αυτός γίγας».

Η διαμάχη ανάμεσα σε «ευρωπαϊστές» και «παραδοσιακούς» ανάγεται ήδη στα μέσα του 17^ου αιώνα. Ο Μεθόδιος Ανθρακίτης (1660-1749) αποτελεί χαρακτηριστική περίπτωση εκδυτικισμένου διανοούμενου, που αρνείται την εξάρτηση της πίστης από τις αποφάσεις Πατέρων, αφού όπως λέει «δεν είμεθα όνοι δεδεμένοι υπ’ εκείνων». Η συνοδική καταδίκη του από το Πατριαρχείο της Κων/πολης (1723) τον ηρωοποίησε στα μάτια των μεταγενέστερων «προοδευτικών». Ήταν δύσκολο για εκείνους να διακρίνουν ότι ο συγκεκριμένος συγγραφέας ήταν φορέας ενός συντηρητικού διαφωτισμού- αυτού των ευκατάστατων εμπόρων- που εξήρε τις ηθικοπρακτικές συνέπειες της θρησκείας, μένοντας κατά τα άλλα αδιάφορος απέναντί της[2].

Άλλη χαρακτηριστική περίπτωση διανοουμένου, στο έργο του οποίου αντανακλάται η σχιζοφρενική στάση των υπερμάχων της παράδοσης είναι ο Ηλίας Μηνιάτης (1669-1714), ο οποίος από τη μία εμπεδώνει στις λαϊκές μάζες κατεξοχήν «δυτικές» δογματικές θέσεις (ηθικισμό, ενοχή, εξιλαστήριος χαρακτήρας της σταυρικής θυσίας του Χριστού), ενώ από την άλλη οργανώνει τον αντιπαπικό αγώνα[3]. Το ίδιο θα μπορούσε να ισχυρισθεί κανείς και για τον θεωρητικό εμπνευστή και ηγέτη του κινήματος των Κολλυβάδων στα τέλη του 18^ου αιώνα, τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη, ο οποίος από τη μία μεριά συνάζει τα φιλοκαλικά κείμενα, ενώ από την άλλη δέχεται τις επιρροές της ρωμαιοκαθολικής θεολογίας και των ηθικοδιδακτικών έργων του Ιγνάτιου Loyola.

«Η θεήλατος Ευρώπη βλασφημεί και αθετεί με την εωσφορική της υψηλοφροσύνη το όνομα του Χριστού», ενώ «η θεοφιλεστάτη Ελλάς υπερυψοί και υμνεί το υπεράγιον αυτού όνομα»[4], υποστηρίζει ο Αθανάσιος Πάριος (1721-1813), αποδίδοντας το διχαστικό πνεύμα κάποιων κύκλων της εποχής. Ο Παναγιώτης Σούτσος επαυξάνει: «Η Ελλάς υπήρξε καλλίλυχνος φανός, κείμενος μεταξύ Ανατολής και Δύσεως, και τον οποίον ο Θεός ανάπτει άλλοτε μεν προς φωτισμόν της Ευρώπης, άλλοτε δε προς φωτισμόν της Ασίας».

Η αποτυχημένη προσπάθεια των Φαναριωτών του 18^ου αιώνα να συνδυάσουν την ορθόδοξη παράδοση με τον Διαφωτισμό προοιωνίζεται την ανυπέρβλητη δυσκολία του εγχειρήματος στα όρια του νεοσύστατου ελλαδικού κρατιδίου. Η δημιουργία του μικρού ανεξάρτητου Ελληνικού κράτους και η πολιτειακή συγκρότησή του γύρω από τον θεσμό της βασιλείας σύντομα θα καταδείξει την κυριαρχία του διαφωτιστικού πνεύματος. Αντικληρικαλισμός, ορθολογισμός, ατομοκεντρισμός, ηθικολογία, εμπειρισμός, φιλελευθερισμός, είναι μερικές μόνο από τις ιδέες εκείνες που μπορούν να εκφράσουν το κυρίαρχο ιδεολογικό κλίμα μίας εποχής- μίας εποχής που καθώς φαίνεται έμοιαζε έτοιμη να λύσει οριστικά τις διαφορές της με το εθναρχικό κέντρο, το Οικουμενικό Πατριαρχείο.

Ο Αδαμάντιος Κοραής εισάγει τον νέο δημοκρατικό εθνικισμό και τον κάνει κριτήριο τόσο για την αποτίμηση του παρελθόντος όσο και για τον οραματισμό του μέλλοντος[5]. Ο ορθολογισμός του Κοραή και η έμφασή του σε μία ηθική της αποτελεσματικότητας- ανεξάρτητη από κάθε μεταφυσική κατοχύρωση-, θα γίνει το πρόπλασμα για να δημιουργηθούν οι απαραίτητες ιδεολογικές προϋποθέσεις νομιμοποίησης του νέου ελληνικού κράτους. Ο εισηγητής του «αυτοκεφάλου» της ελλαδικής Εκκλησίας Θ. Φαρμακίδης (1784-1860) θα συμβάλει τα μέγιστα στην εγκαθίδρυση αυτής της «πολιτειοκρατίας» και ο Ιάκωβος Ρίζος Νερουλός θα καταδικάσει συλλήβδην την θρησκευτική δεισιδαιμονία του Βυζαντίου, την ίδια ώρα που ο Νεόφυτος Βάμβας (1771-1855) θα δώσει τα τελευταία καταλυτικά κτυπήματα στην παραδοσιακότητα, εισηγούμενος μία θρησκεία προσαρμοσμένη στο κράτος[6].

Οι συνέπειες των ιδεολογικών αυτών προταγμάτων είναι τραγικές. Η Εκκλησία μεταβάλλεται σε «σωματείο» και αποσπάται βίαια από το Οικουμενικό Πατριαρχείο, την ίδια στιγμή που οι δυτικές ιεραποστολές λυμαίνονται την ελληνική επικράτεια. Τα μοναστήρια διαλύονται, η παράδοση της αγροτικής υπαίθρου θυσιάζεται στο βωμό του αστικού εκσυγχρονισμού, το Γένος σταδιακά αντικαθίσταται από την γαλλική λέξη nation ώσπου τελικά να ταυτισθεί με το Έθνος[7]. Ο ιστοριογράφος Κ. Παπαρρηγόπουλος θεμελιώνει την εθνική ενότητα στο παρελθόν, στη βυζαντινή αυτοκρατορία, ενώ η Μεγάλη Ιδέα αρχίζει και κερδίζει όλο και περισσότερο έδαφος. Το αγγλόφιλο κόμμα θα προωθήσει μία κατανόηση του ελληνικού έθνους ως φορέα της θείας Πρόνοιας, που είναι προορισμένο να συνενώσει τα διεστώτα στην προοπτική ενός ρομαντικού μεγαλείου, συνενώνοντας ελκυστικά τον διαφωτισμό της γαλλικής με τον βυζαντινισμό της ρωσικής παράταξης[8].

Ακόμη και ο «παραδοσιακός» Κων/νος Οικονόμος (1780-1857) στρέφει το βλέμμα του προς τον αυτοκράτορα της Ρωσίας για να σώσει την πίστη του Γένους, η οποία παραπαίει μέσα στη διαφωτιστική θύελλα[9]. Η προτίμησή του επιβεβαιώνει ότι η ουσία του προβλήματος δεν βρισκόταν τόσο στην ερμηνεία της ελληνικότητας όσο στον προσδιορισμό της σχέσης με την Ευρώπη[10]. Η ετερονομία των διανοουμένων φθάνει στα μη περαιτέρω. Ο Κριμαϊκός Πόλεμος (1853-1856) θα συνενώσει τους Έλληνες γύρω από το στέμμα και τη βυζαντινή παράδοση, ενώ παράλληλα θα δημιουργήσει τις προϋποθέσεις για την τελευταία δυναμική εμφάνιση του «παραδοσιακού» φιλορθοδόξου ρεύματος.

Ο μοναχός Χριστόφορος Παναγιωτόπουλος ή Παπουλάκος (1770-1861 περίπου) θυμίζει κάτι από τις βιβλικές προφητικές μορφές. Αγράμματος ο ίδιος, χρησιμοποιώντας απλοϊκή γλώσσα, περιδιαβαίνει την Πελοπόννησο και τα γύρω νησιά, κηρύσσοντας την ορθόδοξη πίστη και συμβάλλοντας έτσι στην πυροδότηση του «κολλυβαδικού» κινήματος. Η Ιερά Σύνοδος τον καταδίκασε δύο φορές (15 Μαΐου 1852 και 26 Μαΐου 1852), ενώ ο κρατικός μηχανισμός κινητοποιήθηκε σε πολλές περιπτώσεις εναντίον του, ώσπου τελικά τον περιόρισε στη Μονή της Παναχράντου στην Άνδρο[11]. Οι πρώτες κινήσεις μίας ορθόδοξης αντίστασης στην πολιτειοκρατία του νεοελληνικού κράτους εμφανίζονται. Ο Παπουλάκος με τρόπο λαϊκό αμφισβητεί το δυτικό μοντέλο της εξάρτησης.

Και ενώ η δίνη των διωγμών ενάντια στον Παπουλάκο και στο κίνημά του δεν έχει κοπάσει ακόμη, συλλαμβάνεται στο Ρίο μία συγγενής ιδεολογικά μορφή, αν και περισσότερο λόγια, είναι ο Κοσμάς Φλαμιάτος (1786-1852). Ο κεφαλλονίτης αυτός δάσκαλος πρωτοστάτησε στον αγώνα της Επτανήσου ενάντια στον επιχειρούμενο εκ- προτεσταντισμό της Εκκλησίας που προωθούσε η αγγλική διοίκηση. Ακούραστα κριτικός απέναντι στην αγγλική πολιτική και τον τεκτονισμό- μασονισμό, θα έλθει γρήγορα σε σύγκρουση με τον «διαφωτιστικά» δομημένο πολιτειακό οργανισμό της ελεύθερης πατρίδας[12]. Ο φίλος και μαθητής του Φλαμιάτου Ιγνάτιος Λαμπρόπουλος (1814-1869) θα συνδεθεί με τις πρώτες απόπειρες ζηλωτικών συσπειρώσεων στην Ελλάδα, θα φυλακισθεί μαζί με τον Φλαμιάτο στην Πάτρα, θα αναλάβει πλούσιο κηρυγματικό, περιοδεύοντας ανά την Πελοπόννησο, και θα σηματοδοτήσει τη μετάβαση από την πατερική αυτοσυνειδησία των προηγούμενων από αυτόν στον «ευσεβισμό» ενός Απόστολου Μακράκη (1831-1905) και ενός Ευσέβιου Ματθόπουλου (1849-1929)[13].

Ο Μακράκης αντιπροσωπεύει την ύστατη προσπάθεια ιδεολογικής αντιπαράθεσης με τον «Διαφωτισμό». Θα έλθει σε ρήξη με την Ιερά Σύνοδο εξ’ αιτίας ενός σκανδάλου σιμωνίας το 1875, θα φυλακισθεί το 1878 και με ιδεολογικό πρόταγμα την ανάκτηση της Κων/πολης και την ανασύσταση της βυζαντινής αυτοκρατορίας θα ιδρύσει θρησκευτικούς και πολιτικούς συλλόγους (Ιωάννης ο Βαπτιστής, Ιωάννης ο Θεολόγος, Μέγας Κωνσταντίνος)[14]. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης είδε στον «μακρακισμό» μία μεθοδολογία αντικατάστασης του εκκλησιαστικού σώματος από συλλόγους και εταιρείες, οι οποίες συμπεριφέρονταν ως πνευματική ελίτ. Γι’ αυτό και δεν δίστασε να χαρακτηρίσει τους οπαδούς αυτών των κινήσεων ως «παρασυνάγωγους».

Η συμφιλίωση ανάμεσα σε «διαφωτιστές» και «παραδοσιακούς» έμοιαζε αδιανόητη. Ο νεοελληνικός χιλιασμός θα προσφέρει μία «γέφυρα συμφιλίωσης», κατά τρόπο παράδοξο. Ο νεοελληνικός χιλιασμός- που αντανακλάται στην περίφημη Όραση του Αγαθάγγελου (1854)[15]-, αυτός ο πόθος για το «ξανθό γένος» που θα κατέβει από τον παγωμένο βορά για να μας σώσει, τελικά εκκοσμικεύει τη θεία Πρόνοια, την ωθεί εντός της ανθρώπινης ιστορίας και την ορθολογικοποιεί. Ό,τι πολέμησε ο Παπουλάκος- δυτικό εκσυγχρονισμό και ορθολογισμό- αναβαπτίζεται τώρα στην κολυμβήθρα του χιλιασμού και λειτουργεί ως δούρειος ίππος του Μεγαλοϊδεατισμού. Η καρότσα του διαβόλου όπως αποκαλούσε το ατμόπλοιο ο Παπουλάκος θα γίνει ο νικηφόρος ελληνικός στόλος που θα πάρει την Κων/πολη. Μπορούμε να δούμε να εκτυλίσσεται μπροστά στα μάτια μας το ιστορικό «νήμα» που διαπερνά τη νεώτερη ελληνική ιδιομορφία και εκβάλλει μέχρι και τον ελληνικό εμφύλιο πόλεμο και την αναζήτηση- προσμονή του (σοβιετικού) Μόσκοβου.

Η Εκκλησία δεν ήταν απαλλαγμένη της κριτικής. Ο Φλαμιάτος πίστευε ότι η διακωμώδηση των εκκλησιαστικών μυστηρίων, η σιμωνία, η έκπτωση της μοναχικής ζωής, η κατάργηση των εορτών, απειλούν την καρδιά του ορθοδόξου φρονήματος και έρχονται σε αντίθεση με την μοναχική απλότητα. «Αυτά τα λεγόμενα Λύκεια ή Γυμνάσια, προετοιμάζουσι το πνεύμα της πλάνης» έλεγε χαρακτηριστικά. Παρόμοιους αφορισμούς συναντάμε και στο κήρυγμα του Παπουλάκου, ο οποίος καταδίκαζε χωρίς τον παραμικρό ενδοιασμό την πολυτέλεια, τη συμβίωση χωρίς γάμο, τα εμβόλια- τη βούλα του διαβόλου-, τον όρκο στα δικαστήρια, τα ατμόπλοια, ακόμη και τα ίδια τα Πανεπιστήμια. Ο Απόστολος Μακράκης, με τη σειρά του, αισθανόταν ότι η προοδευτική αστικοποίηση και η εκβιομηχάνιση απειλούν εξίσου το κοινοβιακό ιδεώδες. Προσπάθησε να επαναφέρει παραδοσιακές μορφές ζωής, και για να το πετύχει δεν θα διστάσει μέχρι και να δαιμονοποιήσει το θεσμό της βασιλείας: «Η Βασιλεία η απόλυτος η Αυτοκρατορική, η Μονοκρατορική ουκ έστιν εκ του Θεού, αλλ’ εκ του Διαβόλου»[16].

Τα μη προνομιούχα στρώματα της ελληνικής κοινωνίας αισθάνονται ότι αφυπνίζονται τώρα, μέσα σε ένα καθεστώς αστικού εκσυγχρονισμού. Προκειμένου να εκφράσουν τις απαιτήσεις και τα δικαιώματά τους, καταφεύγουν σε ένα κράμα ρομαντικού εθνικισμού και μεσσιανικής θρησκευτικότητας· «η Χριστοκρατία», λέει ο Μακράκης, «θα καταργήσει τους Τσάρους, και τους τυραννόφρονας αυτοκράτορας, και την χείρονα της τυραννίας οχλοκρατικήν αναρχίαν, ην δημοκρατίαν καλούσιν»[17].

Ο συγκεκριμένος ρομαντισμός δεν είναι έωλος. Θεμελιώνεται ιδεολογικά σε μία ωραιοποιημένη εικόνα του βυζαντινού παρελθόντος, την οποία επισείει ως αντίβαρο τόσο στον θρησκευτικό εθνοκεντρισμό της παραδοσιακής κοινωνίας όσο και στη δημοκρατική συνείδηση της νεωτερικότητας. Ο Σπυρίδων Ζαμπέλιος ήταν ο πρώτος που θα χρησιμοποιήσει τον όρο «ελληνοχριστιανισμός». Τα κινήματα των Παπουλάκου και Φλαμιάτου θα ενσωματωθούν στην νεοελληνική κοινωνία ως μορφές ρομαντικού εθνικισμού.

Πώς προκύπτει κάτι τέτοιο; Οι δολοπλοκίες των ξένων κυβερνήσεων κάνουν τον στρατηγό Μακρυγιάννη να κάνει λόγο για ανεμοδούρες που σκαρφίζονται διεφταρμένες μηχανές και επιβουλεύονται στην Ελλάδα, κυρίως λόγω της θρησκείας της[18]. Κατά τρόπο ανάλογο, ο Φλαμιάτος βλέπει την αντιβασιλεία ως πράκτορα των συμφερόντων του Λουθηρο-Καλβινισμού, και καταφέρεται με δριμύτητα κατά της «λεγομένης Φραμασονίας» που με τους «μυστικούς διοργανισμούς των εταιρειών» της στρέφεται «κατά της πίστεως, κατά του κλήρου, και κατά των θρόνων των διαφόρων κρατών, με αποτέλεσμα τις αποστασίες [..]»[19]. Ο Μακράκης έχει συνειδητοποιήσει ότι η Δύση δεν επιθυμεί την δημιουργία ενός μεγάλου χριστιανικού κράτους στην Ανατολή και επιχειρεί την εκ των έσω διάβρωση των ορθοδόξων κοινωνιών, κυρίως δια των ιδεολογικών ρευμάτων του δεϊσμού, του αθεϊσμού, του τεκτονισμού, του κοινωνικού συμβολαίου, της ακαδημαϊκής θεολογίας κτλ.[20].

Επιθυμεί να δημιουργήσει τη λεγόμενη «κρατική θρησκεία» για να συρρικνώσει την Ορθοδοξία σε μία εξουσιαστική γραφειοκρατία, αποκλείοντας κάθε άλλη κατανόησή της. Ο Παπουλάκος δίκαια εξεγείρεται, αποκαλεί τον Όθωνα ψωριάρικο γίδι και την Ιερά Σύνοδο «μιαρά, διαβολική, βουλομένη (= σφραγισμένη) με τη βούλα του Άρμανσπεργκ»· κατηγορεί την Ιεραρχία ότι άφησε τα ζύγια του Χριστού και ζυγιάζει με τα κάλπικα ζύγια της εξουσίας. Αντικληρικαλισμός και αντισυνταγματική νοοτροπία θα αποτελούν πλέον τις δύο όψεις του ιδίου νομίσματος, όταν ο Φλαμιάτος δηλώνει ότι το «διαθρυλλούμενον Σύνταγμα» οδηγεί τον τόπο «εις πνεύμα αναρχίας και εμφυλίους πολέμους»[21]. Το ίδιο για τον Μακράκη «το συνταγματικόν πολίτευμα δεν πηγάζει εκ του έθνους, αλλ’ επεβλήθη εις αυτό έξωθεν, και είνε μίμησις των εν τη Δύσει πολιτευμάτων»[22]. Οι συνταγματικές ρυθμίσεις αποξενώνουν το έθνος από τον Ιησού Χριστό, και απονευρώνουν την Εκκλησία και το κήρυγμά της.

Στο κλίμα αυτό της δυσπιστίας απέναντι στην κρατική οργάνωση και ιδεολογία ο Ευσέβιος Ματθόπουλος ιδρύει το 1907 την κοινοβιακή αδελφότητα «Ζωή». Το χιλιαστικό βίωμα παρουσιάζεται εδώ περισσότερο αμβλυμένο και εσωτερικευμένο, με ροπή προς την εξατομίκευση και την ηθικότητα. Η «Ζωή»[23] φιλοδοξεί να γίνει ένα οχυρό κατά της προϊούσας εκκοσμίκευσης της αστικής κοινωνίας και της γραφειοκρατικής Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, προσπαθεί να διαφωτίσει τον λαό που ολοένα συρρέει στις πόλεις και στα εργοστάσια για τους κινδύνους της άθεης κοινωνίας. Η οργάνωση προσφέρει ένα αίσθημα ταυτότητας σε μάζες, οι οποίες παραπαίουν ανάμεσα στα προτάγματα της παραδοσιακής θρησκευτικότητας (της αγροτικής τους κοινωνίας του χωριού) και στις απαιτήσεις μίας νεοελληνικής κοινωνίας που ανοίγεται στη νεωτερικότητα και επίσημα την προετοιμάζει με προτεσταντικού τύπου καθηκοντολογία, δηλαδή με ευσεβισμό, σκληρή εργασία, επιχειρήσεις. Ο σκοπός είναι η δημιουργία μίας τάξης χρηστών πολιτών που με ηθικό ανάστημα και κοινωνική επιφάνεια θα μπορούν να επανδρώνουν τις νέες γραφειοκρατικές δομές ενός σύγχρονου κράτους.

Το διχαστικό παράδοξο λύνεται. Παρά την ιδεολογική πάλη «διαφωτιστών» και «παραδοσιακών», οι δύο αυτές «παρατάξεις» θα συναντηθούν σε έναν κοινό τόπο: στην απαίτηση δημιουργίας μίας «καινούργιας Ελλάδας», ικανής να μετέχει ισότιμα στον ευρωπαϊκό χριστιανικό πολιτισμό, ο οποίος καθόλου τυχαία εκείνη την εποχή συσπειρώνεται ολοένα και περισσότερο κατά του «άθεου κομμουνισμού».

Όταν ο «ερυθρός εχθρός» καταπέσει πολλά χρόνια αργότερα, η διαμάχη θα επαναληφθεί με άλλα πρόσημα. Η παρατήρηση του Παπαδιαμάντη ότι «η χώρα αυτή ελευθερώθη επίτηδες δια να αποδειχθή ότι δεν ήτο ικανή προς αυτοδιοίκησιν»[24] αποκαλύπτει μία σκληρή πραγματικότητα.

[το παρόν κείμενο αποτελεί επεξεργασία αρχικού κειμένου που δημοσιεύθηκε στο περιοδικό Θρησκειολογία, τ. 3/ Απρίλιος- Ιούνιος 2002, 77-88]

---

[1] Ι. Πέτρου, Εκκλησία και Πολιτική, Κυριακίδης, Θεσσαλονίκη 1992, 162.

[2] Π. Κονδύλη, Ο Νεοελληνικός Διαφωτισμός, Αθήνα, 1988, 91εξ.

[3] Χ. Γιανναρά, Ορθοδοξία και Δύση στη Νεώτερη Ελλάδα, Δόμος, Αθήνα 1992, 141.

[4] π. Γ. Μεταλληνού, Σχέσεις και Αντιθέσεις, Ακρίτας, Αθήνα 1998, 37.

[5] Π. Κιτρομηλίδη, Νεοελληνικός Διαφωτισμός, ΜΙΕΤ, Αθήνα 1999, 426.

[6] Αθ. Γλυκοφρύδη- Λεοντσίνη, «Ο Νεόφυτος Βάμβας και το πρόβλημα της Ελευθερίας», Η έννοια της Ελευθερίας στον νεοελληνικό στοχασμό, Ακαδημία Αθηνών 1996, 111εξ.

[7] Κ. Δημαρά, Νεοελληνικός Διαφωτισμός, Ερμής, Αθήνα 1998, 126.

[8] Π. Νούτσου, Νεοελληνική Φιλοσοφία, Κέδρος, Αθήνα 1981, 121.

[9] Α. Γερομιχαλού, Ο Κων/νος Οικονόμος ο εξ Οικονόμων και η εποχή του, Θεσσαλονίκη 1964, 119.

[10] Γ. Γεράση, Η Νεοελληνική Ταυτότητα, Ροές, Αθήνα 1989, 55.

[11] Θ. Σταθόπουλου, Το κίνημα του Παπουλάκου. Οι πολιτικές, κοινωνικές και θρησκευτικές του διαστάσεις, Αθήνα 1991. Επίσης, Μ. Άννινου, Ο Παπουλάκης, Αθήνα 1995.

[12] Περισσότερα π. Γ. Μεταλληνού, «Κοσμάς Φλαμιάτος (1786-1852). Ένας μάρτυρας της ορθοδόξου παραδόσεως στο ελληνικό κράτος», Θεολογία 58/2, Απρίλιος- Ιούνιος 1987.

[13] Για τον Ιγνάτιο Λαμπρόπουλο, βλ. Α. Κοτταδάκη, Αυτοί που άνοιξαν τον δρόμο, Αθήναι 1976, και Κ. Αθανασιάδη, «Λαμπρόπουλος Ιγνάτιος», Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια 8/1966, 108-110.

[14] Για τον Μακράκη, βλ. Λ. Μπράνγκ, Το μέλλον του Ελληνισμού στον ιδεολογικό κόσμο του Απόστολου Μακράκη, Αρμός, Αθήνα 197.

[15] Α. Αργυρίου, «Η απελευθέρωση των Ελλήνων και ο εσχατολογικός ρόλος της Ρωσίας και της Γαλλίας μέσα στο ερμηνευτικό έργο του Θεοδωρήτου Ιωαννίνων», Τόμος τιμητικός στον Δαμιανό Δόϊκο, 11-24.

[16] Λ. Μπράνγκ, 311

[17] Αυτόθι, Λόγος 1209 (1.5.1897), 3.

[18] π. Γ. Μεταλληνού, Ελληνισμός Μετέωρος, Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος, Αθήνα 1992, 124.

[19] Ν. Ζαχαρόπουλου, Κινδυνολογία για τα εκκλησιαστικοπολιτικά πράγματα της Ελλάδος των μέσων του ΙΘ΄ αιώνα, Θεσσαλονίκη 1988, 428.

[20] Λ. Μπράνγκ, 230.

[21] π. Γ. Μεταλληνού, Δύο Κεφαλλήνες Αγωνισταί Αντιμέτωποι (Κ. Φλαμιάτος, 1786-1852, και Κ. Τυπάλδος, 1795-1867), Λευκωσία 1980, 14.

[22] Λόγος 666 (22.11.1886), 2.

[23] Α. Γουσίδη, Οι Χριστιανικές Οργανώσεις. Η περίπτωση της αδελφότητος Θεολόγων «Ζωή», Πουρναράς, Θεσσαλονίκη 1993, 39εξ.

[24] Α. Παπαδιαμάντη, Άπαντα, τόμος 2, «Βαρδιανός στα σπόρκα», 571.

https://manolisgvardis.wordpress.com/2015/11/05/%CF%80%CF%81%CE%BF%CF%86%CE%B7%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82-%CE%BC%CE%BF%CF%81%CF%86%CE%AD%CF%82-%CF%84%CE%BF%CF%85-19%CE%BF%CF%85-%CE%B1%CE%B9%CF%8E%CE%BD%CE%B1-%CF%83%CF%85%CE%BC%CE%B2%CE%BF%CE%BB/